Слово епископа Россошанского и Острогожского Андрея в день Торжества Православия

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Всех вас, возлюбленные о Господе всечестные отцы, дорогие братья и сестры, я сердечно приветствую с воскресным днём, который именуется днём Торжества Православия.

Мы слышали сегодня из уст отца проповедника разъяснение о значении этого дня, о том, какой смысл он имеет для нашей веры, для нашего понимания и ощущения себя как части Тела Христова, части Церкви. Для того, чтобы мы глубже и яснее могли усвоить эти истины, давайте внимательно рассмотрим прошедшие дни первой недели Великого поста, которые, закончившись, начинают новую неделю с воскресного дня, именуемого Торжеством Православия.

На протяжении всей седмицы мы слышали за богослужениями отрывки из Ветхого Завета, из книги Бытия, в которой рассказывалось о творении Богом мира. В пятницу, предшествующую последнему дню недели, субботе, когда совершалась вечерня и литургия Преждеосвященных Даров, читался последний отрывок из Ветхого завета, который рассказывал о грехопадении человека, о том, какая судьба сложилась у него после этого. Какое отношение имеет это всё ко дню Торжества Православия? Главной мыслью и главным содержанием сегодняшнего дня, которое стало историческим основанием, чтобы этот день появился, стало утверждение догмата иконопочитания. Давайте сравним, как Бог творит человека и весь мир и как иконописец пишет икону. Бог берёт землю, грунт, персть, как написано в Священном писании на славянском языке, и из неё лепит в буквальном смысле человека, вдыхая в него жизнь.

Прежде мы должны вспомнить, когда Бог творил человека, он насадил Рай, где были замечательные деревья, растения, предназначенные для питания человека. В Раю же были два главных дерева – дерево жизни и дерево познания добра и зла, которые потом сыграют в судьбе человека особенную роль. Что делает иконописец, когда пишет иконы? Он берёт доску, дерево, предназначенное для иконы. Потом он тоже берёт грунт, персть, которую наносит на это дерево. Потом берёт камни, минералы - тоже персть, землю, из которых изготавливает краски. Затем специальным предметом обрисовывает контуры будущего лика, затем лик описывает сделанными красками. То есть человек творит образ. Какое сходство между Богом и иконописцем? Бог создал человека по Своему образу и подобию. Иконописец творит образ святого человека, который раскрыл в себе образ Божий. Мы, взирая на икону, обращаемся не просто к историческому персонажу, но прежде всего к образу Божию, который раскрылся в этом исторически существовавшем человеке. Мы поклоняемся этому образу Божьему, заключённому в человеке, призываем силу Божию, которая через образ по молитвам этого святого человека будет действовать ради нас, ради нашего спасения. Смотрите, как Бог всё премудро устроил исторически для спасения человека.

Сегодня, живя в Церкви, мы можем свидетельствовать об этом, торжествуя. Торжествовать – не просто радоваться некоему событию, а значит насыщаться тем знанием и пониманием дарований, которые Господь даровал человеку, чтобы возвести его из земной юдоли бытия в образ небесного жительства. Всякое дело, которое совершает мастер, происходит в пространстве бытия, которое для этого предназначено, в так называемой мастерской. Художник-иконописец никогда не пишет иконы на кухне, ни в каком-то другом месте, а именно в мастерской – специально устроенной и приспособленной к этому: где есть станок, на который будет поставлена доска или холст, специально организовано освещение, движение воздуха. Также делает столяр, токарь в цеху, хирург в операционной, гончар в специальной мастерской. Каждый создаёт для творения специальные условия.

Мы, говоря об обновлении образа Божия в нас (для этого нам и дано нынешнее время Великого поста) тоже должны, ощущать себя Божиим творением, которое не завершено ещё. Господь продолжает нас творить. Жизнь человека от рождения до самой смерти – это процесс творения человека. Но до определённого момента человек не имеет своей воли, своего участия в этом акте творения, а с какого-то момента человек становится соучастником Бога в творении, в том, что он является соработником Богу в своём собственном творении. Человек вместе с Богом должен прийти в мастерскую, где будет происходить это действие творения человека. Эта мастерская – храм, в котором есть всё необходимое, чтобы человек участвовал вместе с Богом в акте собственного творения. Дни Великого поста как никакое другое время благоприятствуют тому, чтобы прийти в эту мастерскую и как можно больше провести здесь время. Кто-то будет сетовать на то, что не слышит читающего чтеца или на незнание славянского языка, на долгое время богослужения. Но это наше время, когда мы можем находиться перед Лицом Божиим, в пространстве Мастера, Которому мы вверяем свою свободную волю, Который изволением Духа Святого, Своим умением и знанием по нашему доверию будет творить то, что необходимо, чтобы из нас получилось лучшее творение, которое как некая драгоценность представлена в акте вечности. Поэтому не нужно смущаться, что долгое богослужение, мы не знаем языка и устройства церковной жизни. Десница Божия нас как бы выхватывает из лап дьявола, в которые мы погружены в обычное время жизни: в суете, в скорбях, нестроениях, постоянных заботах, потоке информации, вечной борьбе с самим собой, с внешними и с внутренними, невидимыми врагами. Наша жизнь как круговорот, в котором у нас нет времени, чтобы остановиться, помолиться, заглянув в самих себя. Вот оно время, в которое Господь видимым образом, в течение 40 дней держит Свою руку на земле, и каждого, кто вверяется этой руке Он вводит в пространство Своей мастерской, в которой устроено всё необходимое, чтобы творение сосредоточилось на своём внутреннем содержании. Увидев там микротрещины или большие трещины, грубости, которые были нанесены в процессе общения с тварной природой, раны, сколы, какие-то несовершенства, могли быть исправлены, отшлифованы, чтобы трещины не увеличивались, сколы не повреждали сосуд. Господь даёт нам такую возможность именно в эти 40 дней. Нужно только прийти в храм, остановиться здесь, побыть, подумать, поговорить с Богом так, как вы умеете, поговорить с самим с собою, поразмыслить над своей жизнью.

Когда мы готовимся к Великому посту, рассуждаем о Чине исповеди, к которой прибегаем в это очистительное время, то каждый имеет свой опыт этого чина. Чем глубже мы заглядываем в свою душу, историю своей жизни, тем чаще мы раскрываем на пространстве казалось бы обозримом нашего бытия какие-то мелкие грехи, которые являются основанием, главным стержнем того, к чему склонны мы во взрослом состоянии. Возможно, мы не можем их вспомнить, но вспомнив, вдруг освобождаемся как от какого-то тяжкого груза, который мешает нашей свободе в том, чтобы образ Божий начал в нас проясняться. Вот почему так важно провести это время в созерцании внутреннего человека, иконы самого себя в храмовом пространстве.

Такой диалог между человеком и Богом есть только в христианстве. В других религиях, где есть понятие единобожия, бог представляется абсолютом, которому человек вечно покоряется, приносит свои воздыхания, но не умеет благодарить бога, потому что не понимает, как бог отвечает на его обращения. Бог представляется в этих религиях неким эгоистическим существом. Так было и до пришествия в мир Христа Спасителя. Античные философы начали рассуждать о нравственном содержании религии и нравственном понимании обращения человека к богу, но им не хватало понятия любви бога к человеку. Было только понятие абсолюта, к которому устремлены взоры тварного мира. Этот абсолют по своему хотению мог вмешиваться в жизнь людей, в пространство в соответствии со своими желаниями менять ход событий. Такой абсолют античные философы именуют эгоизмом по отношению к человеку. Наступаем время, когда воплощается Христос Бог и приходит к человеку, начиная вести диалог. Человек начинает понимать, что на его вопросы есть ответы, что в обращении человека к Богу есть возможность возблагодарить Бога, а возблагодарив, дальше жить в пространстве Божественного бытия, самому восходя в эту степень Божественной жизни, понимать, что жизнь человека неограниченна, не конечна, имеет перспективу дальнейшего существования. Только лишь необходимо отображение Бога в себе, этот диалог с Богом не прекращать, а развивать и вести постоянно, пока мы можем в тварном мире дышать, пока не поймём, что готовы перейти в иное бытие, где мы станем не просто понимающими некий смысл, некие символы, а непосредственно будем вести прямую беседу с Творцом. Эти вещи очень интересны, нужны нам для размышления.

Неподготовленному уму сложно так сразу понять эти божественные мысли. Но каждый из нас призван к этому рассуждению в контексте того, что каждый из нас есть творение Божие, есть икона, которую Бог начал писать. Будет ли эта икона завершена, будет ли в ней отображено действие Божества, или же мы останемся недописанной иконой, недописанным образом Божиим, не раскроем в себе его, не сможем действительно почитать этот Образ в себе, – зависит от свободы и воли каждого из нас, как и то, как каждый из нас использует то время, которое было ему дано на отрезке нашей земной жизни.

Поэтому каждый год Святая Церковь предлагает Великий пост как время для рассуждения и покаяния, время, чтобы начать дописывать икону в самих себе, для того, чтобы мы, участвуя в её написании, действительно понимали ценность почитания образа Божия. Поэтому-то при вхождении в церковь первое, что мы встречаем – это икона Богородицы как символ Церкви, символ того, что Матерь Божия несёт Богомладенца Христа как Церковь нас носит, младенцев, которых она питает и греет, защищает, любит как родная мать, которая делает и предлагает всё для того, чтобы воплотившийся Бог на земле от Пречистой Девы Марии мог быть воплощён и в нас, обновив наш образ, образ нашего человека.

Дай Бог, дорогие братья и сестры, чтобы мы с вами эти дни Святой Четыредесятницы провели в рассуждении, соработничестве с Богом, Великим Художником и мастером в Его мастерской, в которой мы как мудрые и рассудительные соучастники и ученики своего учителя, научились бы действительно искусно, с любовью, со страхом Божиим жить. Нам также предлагается время поста, покаяния и молитвы, чистоты, чтобы написать образ Божий в себе, который будет освящён, обоготворён и наполнен дыханием жизни Духа Святого.

Я призываю всех нас потрудиться в эти святые дни, призываю, почитая святые иконы, обратить свой взор к внутреннему своему человеку, внутренней своей иконе, к образу Божию, который в нас сосредоточен, как он в нас находится, раскрыт ли он в нас или затуманен, закопчён, залит неискусной рукой олифой. Олифа используется, чтобы защитить образ Божий, когда он написан, но неумелый мастер зальёт икону так, что нужно будет применять специальные усилия, чтобы смыть эти слои, и икона вновь откроет свои краски. Я желаю каждому из нас раскрыть эти краски, которыми Господь написал нас и призвал, чтобы они яркостью, красотой своей радовали окружающих, наших близких, всех, кто взирает на нас, чтобы христианская вера, христианское понимание жизни, христианское упование и выражение были бы утешением и красотой окружающего мира, но не темнотой и не средством для осуждения.

Благословение Божие, благодать Святого Духа, молитвы святых, которые раскрыли в себе образ Божий да сопутствуют нам в эти святые дни, да укрепят нас в подвиге поста, побудят в нас ревность и желание приходить как можно чаще в этот дом Божий, в это место, где мы рождаемся, совершаемся и строимся, где формируется в нас образ Божий, для того, чтобы в рассуждении с собою и беседе с Богом – молитве – продолжали бы писать образ Божий, пока живём на этой земле и когда допишем его, чтобы прийти в пространство иного бытия – Царствия Небесного, которое отображается и окном в которое являются святые иконы. Аминь.

Произнесено в Свято-Ильинском кафедральном соборе г. Россошь

25 февраля 2018 года